El jardín zen de Erik Borja

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Anonim

Forma metafórica de un paisaje marítimo

Escultor de formación, Erik Borja es hoy un referente en la creación de jardines de inspiración japonesa. Su jardín Drôme refleja sus aspiraciones estéticas y espirituales con la naturaleza. Si como él, buscas la serenidad y la armonía, descubre los beneficios de los jardines zen y trata de crear uno en casa gracias a los consejos que te da este artista de los espacios verdes.

Cuéntanos sobre tu experiencia

Después de estudiar en la Escuela de Bellas Artes de Argel, me mudé a París en 1962 para continuar mi investigación artística. Diez años después comencé a esbozar mi primer jardín de inspiración japonesa alrededor de un redil en el viñedo familiar en Drôme. Unos años más tarde, me embarqué en un viaje de estudios a Japón, donde visité monasterios budistas zen. Profundamente trastornado, estoy convencido de que he encontrado un nuevo camino para mi creatividad, mi búsqueda de la espiritualidad y mi profunda necesidad de comunión con la naturaleza. Luego dejé París y monté mi taller en la Drôme donde, junto a mis esculturas, desarrollé el concepto de jardines zen en una superficie de 3 hectáreas alrededor de mi residencia. Recepción, meditación, té y jardines ambulantes se suceden desde la casa hasta el río al pie de la colina. Este espacio se convierte en un lugar de estudio y creación donde me entrego totalmente. Desde entonces me han acercado aficionados sensibles a mi trabajo para diseñar este tipo de jardín y hasta la fecha tengo casi una treintena de proyectos en Europa. Hoy, transmito mi enseñanza a muchos aprendices con la ayuda de mis fieles asistentes en el marco de mi jardín Drôme.

¿Cómo llamamos un jardín zen?

Jardín zen o Kare-Sansui significa paisaje seco. Diseñado por monjes de la doctrina budista zen, este estilo de jardín está destinado a la práctica meditativa. Se presenta como una pintura tridimensional que evoca de forma metafórica un paisaje marítimo. Las rocas sugieren islas y la superficie de grava rastrillada, el océano. En su apogeo, con la creación del jardín Ryoan-ji en 1500, el jardín se volvió atemporal. Toda la vegetación desaparecida simboliza la unicidad del Universo, un espacio metafísico propicio a la elevación espiritual en la contemplación de una naturaleza sublimada por el hombre.

¿Cuáles son las plantas que se encuentran allí?

En los llamados jardines de meditación, el mineral domina y las plantas se utilizan con moderación. Los musgos, los arbustos de azaleas cortados en masas compactas y los pinos son los más utilizados. En los jardines de té o de paseo se utilizan comúnmente árboles y arbustos en flor como cerezos, ciruelos, judas, camelias o incluso azaleas. También hay arces y bambúes y muchas coníferas.

¿Cómo pensaste en el tuyo?

Es difícil para un artista describir el proceso de creación. Lo que puedo decir hoy, después de cuarenta años dedicados a este jardín, es que me parece mi mejor autorretrato. Es la materialización de mis ensueños poéticos y mi búsqueda estética. En su realización, es un verdadero camino espiritual en comunión con la naturaleza.

¿Qué consejo le darías a alguien que quiera crear un jardín zen en casa?

Primero aprenda a sentir esta naturaleza profundamente y luego siga sus enseñanzas. Es en esta relación de fusión con ella que los monjes alfabetizados de los monasterios Zen crearon este concepto donde el enfoque artístico y espiritual se unen. La naturaleza nos ofrece magníficos temas de maravilla, debemos inspirarnos en ella y trascender esta realidad para revelar su propia esencia. Lejos de copiar la naturaleza, por el poder de la imaginación, la reinventamos según nuestra sensibilidad y nuestro corazón. Nuestros videos prácticos de jardinería